top of page
whatsapp-logo-4456 (1).png

גָנְגֶס מָהאמוּדְרה / טילוֹפָּה

  • 27 ביוני
  • זמן קריאה 9 דקות

עודכן: לפני יום אחד (1)



מָהאמּודְרה היא דרך להכיר ישירות את טבע התודעה – לא באמצעות רעיונות או מאמץ, אלא מתוך התנסות חיה ובלתי אמצעית. מהאמודרה אינה שיטה נפרדת או עליונה על דרכים אחרות, אלא פשוט הצבעה ישירה על ליבה של הדהרמה.  

"גנגס מהאמודרה" הוא אחד מטקסטי היסוד של מסורת המהאמודרה. על פי המסורת, טילופה העניק את ההוראות הללו לתלמידו נרופה על גדות נהר הגנגס, לאחר שנים ארוכות של תרגול והבשלה. הטקסט נחשב לתמצית ההנחיות הישירות להכרת טבע התודעה, וזוכה להערכה עמוקה בכל זרמי הבודהיזם הטיבטי.



GANGES-MAHĀMUDRĀ

Oral instructions on Mahāmudrā given by Guru Tilopa (Tilipa).2

 

In Sanskrit: Mahāmudrā Upadesa

In Tibetan: phyag rgya chen po‘i man ngag

In English: Oral instructions on Mahāmudrā

 

Translated by Dr. Frank Müller-Witte and Lama Tilmann Lhündrup, Raitenbuch 2022

 

מאנגלית לעברית: ערן הרפז (בהדרכתו של לאמה טילמן לונדרופ*), 2025

(תודה לסנדיה בר-קמה ולילה קמחי על עצותיהן הטובות)

 

 

 

אני משתחווה בפני הנשגב שבו-זמנית מופיע!

 

מָהאמוּדְרה לא ניתן להראות.

אבל, מאחר שסבלת רבות, מסור לגורו,

סבלני בסבלך, נרופה הנבון,

תלמידי בר המזל, קח [\הכנס] זאת ללבך. 


Mahāmudrā cannot be shown.

But, since you have endured hardships, devoted to the guru,

Patient in suffering, intelligent Nāropa,

My fortunate student, take this to heart.

 


קְיֶהוֹ! הבט היטב בתופעות העולם,

כמו חזיון תעתועים או חלומות, אין הן יכולות להתמיד –

תעתועים וחלומות, בעצם [\לאמיתו של דבר], אינם קיימים.

לכן, פתח פרישות וותר על פעילויות ארציות. 


Kjeho! Look well at the phenomena of this world,

Unable to persist like a mirage or dream –

Mirage and dreams, in fact, do not exist.

Therefore, develop renunciation and abandon worldly activities.

 


גדע את כבלי התשוקה והשנאה כלפי האנשים ומקומות שסובבים אותך. 

מְדוֹט לבדך בפאתי היער, באזורי ההר ובמקומות מבודדים.

שהה במימד בו אין דבר למדוט עליו.

אם תשיג את הבלתי-ניתן להשגה, השגת מָהאמוּדְרה. 


Cut the fetters of desire and hatred towards entourage  and places.

Meditate alone in jungle outskirts and mountain areas and solitary places.

Remain in the dimension where nothing is to be meditated.

If you attain the unattainable, you have attained mahāmudrā.

 

 

הדהרמות הללו של קיום מחזורי הינן חסרות משמעות וגורמות סבל.

דהרמה מפוברקת אין לה מהות; לכן, ראה את מה שיש לו משמעות אמיתית.

דהרמה שכלית אינה יכולה לראות את המשמעות מעבר לשכל.

דהרמה מפוברקת לא תמצא את המשמעות של מה שאינו ניתן לפיברוק. 


These dharmas of cyclic existence are meaningless and causes of suffering.

Fabricated dharma has no essence; therefore, see that which has true meaning.

Intellectual dharma cannot see the meaning beyond the intellect.

Fabricated dharma will not find the meaning of what is not to be fabricated.

 


אם אתה רוצה להשיג את המשמעות שמעבר לשכל,  שאינה ניתנת לפיברוק,

גדע את שורש תודעתך ושְכוֹן במודעות עירומה.

הנח למים אלה עם כתמי הפעילות המנטלית[1] להתבהר.

אל תנסה למנוע או לחולל תופעות, הנח להן לִשְכּוךְ מעצמן.

אם אינך דוחה וגם לא מְאמֶץ, אזי הן משתחררות במָהאמוּדְרה. 

 

If you wish to attain the meaning beyond the intellect, not to be fabricated,

Cut the root of your own mind and dwell in naked awareness.

Let that water with the stains of mentation clear up.

Don’t try to avert or bring forth appearances, let them come to rest in themselves.

If you neither reject nor adopt, then they are liberated in mahāmudrā.

 

 

לדוגמא עץ על ענפיו ועליו הרבים :

אם שורשו נגדע, הענפים והעלים הרבים הללו יתייבשו.

באופן דומה, אם שורש התודעה נגדע, העלים של הסמסארה יקמלו.

 

For example a tree with its grown branches and leaves:

If its root is cut, these numerous branches and leaves will dry up.

Likewise, if the root of mind is cut, the leaves of saṃsāra will wither.

 

 

או חושך שמשך אלפי עידנים הצטבר:

חושך ממושך זה נמוג בידי לפיד אחד.

באופן דומה, רגע אחד של בהירות זוהרת בתודעה

מפיג ללא שארית את השליליות והערפילים שנצברו משך עידנים.

 

Or darkness that has gathered for thousands of aeons:

This long-lasting darkness is dispelled by a single torch.

Likewise, one moment of luminosity in one’s mind

Dispels without remainder the negativity and veils  gathered in aeons.

 

 

אם אנשים שהָבנתם פחותה אינם יכולים לשהות במשמעות,

עליהם לפתח מיומנות בנוגע לנקודות המפתח של פראנה ולהפשיט את המודעות עד למהותה.

באמצעות תרגולים שונים של מיקוד וכיוונון מבט-עיניים  ותרגולים אחרים לייצוב התודעה, 

עליהם להתאמץ כל עוד המודעות אינה נחה באופן טבעי.

 

If people of lesser understanding cannot dwell in the meaning,

They should seize the key points of prāṇa and strip awareness down to its essence.

Through different eye-gazes and practices to stabilize the mind,

They should exert themselves as long as awareness does not rest naturally.

 


כאשר אתה בוחן את מרכז החלל,

ההיאחזות בגבולות ובמרכז נמוגה.

באופן דומה, כאשר תודעה בוחנת תודעה,

כל חשיבה דואליסטית נמוגה, אתה שוהה באי-מושגיות,

והנך רואה את טבעה של בודהיצ'יטה שאין נעלה ממנה.

  

When you examine the centre of space,

The grasping to limits and centre ceases.

Likewise, when mind examines mind,

All dualistic thinking ceases, you come to stay in non-conceptuality

And you see the nature of unsurpassable bodhicitta.

 

 

העננים העולים מאדי האדמה ומתפוגגים אל החלל,

אינם הולכים לשום מקום ואינם שוכנים בשום מקום.

כך גם המון [\נחילי] התנועות הדואליות הנובעות בתודעה:

כאשר אתה רואה את תודעתך, גלים של תנועה דואלית שוככים.

 

Clouds from the earth’s vapour, which vanish into space,

Have gone nowhere and dwell nowhere.

The same goes for the swarm of dualistic movements arisen from mind:

When you see your mind, the waves of dualistic movements abate.

 

 

חלל הוא מעבר לצבע ולצורה,

אינו מוכתם בשחור או לבן – הוא בלתי ניתן לשינוי.

כך גם תודעתנו היא מעבר לצבע ולצורה

ואינה יכולה להיות מוכתמת במידות טובות או רעות, שחור או לבן.

 

Space is beyond colour and shape,

Untainted by black or white – it is unchangeable.

Likewise, our mind is beyond colour and shape

And cannot be tainted by virtue or vice, black or white.

 

 

את המהות הטהורה והזוהרת של השמש

לא ניתן לעמעם על ידי חושך שנמשך אלף עידנים.

כך גם את המהות הזוהרת של תודעתנו

לא ניתן לעמעם על ידי סַמְסָארָה שנמשכת עידנים.

 

The sun’s pure and brilliant essence

Cannot be dimmed by darkness enduring for a thousand aeons.

Likewise, our mind’s luminous essence

Cannot be dimmed by saṃsāra enduring for aeons.

 

 

למרות שנהוג לסווג את החלל כריק,

אי אפשר באמת לתארו.

באופן דומה, למרות שניתן לומר שהתודעה זוהרת,

לכנותה כך אינו מוכיח שהיא קיימת כך[2].

 

Though space is conventionally labelled as empty,

Space cannot be described as being like this.

Likewise, though it may be said that mind is luminous,

Naming it does not prove that it exists like this.

 


איזה חלל תומך באיזה חלל אחר?

כך גם - אין דבר שיכול לתמוך בתודעה שלנו, מָהאמוּדְרה.

 

Which space would support which other space

Likewise, there is nothing which would support our mind, mahāmudrā.

 

 

ללא פִברוק, נוח רפוי בממד הטבעי;

כאשר משתחררים הכבלים, הנך חופשי - אין ספק [\חד וחלק]!

 

Without fabrication, rest loose in the natural dimension;

When you release the bonds, you are free – no doubt![3]

 

  

כך, טבע התודעה הוא [מלכתחילה] כמו חלל;

כל התופעות ללא יוצא מן הכלל כלולות בו. 

 

Thus, the nature of mind is [primordially] like space;

All phenomena without exception are included in this.

 

 

 שמוט לחלוטין את כל הפעילויות הגופניות ונוח בטבעיות,

אל תרבה לדבר, הדיבור הוא כמו הד,

מבלי לחשוב על שום דבר בתודעה, התבונן בדהרמה שלוקחת אותך מעבר. 

 

Cast away completely all physical activities and rest in naturalness,[ Tilmann : also rest naturally]

Do not talk much, speech is like an echo,

Not thinking anything in mind, behold the dharma which takes you across.



הגוף ריק מתוכן, כמו קנה חלול.

התודעה, כמו מרכז החלל, היא מעבר לְהֶיוֹת אובייקט של חשיבה.

במצב זה, שהה רפוי, מבלי לדחות או לכונן דבר.

אם לתודעה אין מטרה, היא מָהאמוּדְרה.

אם זה נעשה לכם מוכַּר, התעוררות שאין נעלה ממנה מושגת.

 

The body has no substance like a hollow bamboo.

Mind, like the centre of space, is beyond being an object of thinking.

In this state, rest loosely, neither discarding nor establishing anything.

If mind has no aim, it is mahāmudrā.

If you have become familiar with this, unsurpassable awakening is attained.

  

 

מעבר לְהֶיֹות אובייקט של תפיסה, טבע התודעה הינו זוהר,

ללא דרך להלך בה, דרכו של הבודהה נתפסת.כאשר הבלתי ניתן לטיפוח הופך למוכר, התעוררות שאין נעלה ממנה מושגת.

 

Beyond being an object of perception, the nature of mind is luminous,

Without a path to be travelled, the Buddha’s path is seized.

When the untrainable has become familiar, unsurpassable awakening is attained.

 

 

מעבר לכל שתופס ונתפס, זוהי מלכת ההשקפות.

ללא הסחת דעת, זוהי מלכת המדיטציות.

ללא מאמץ, זוהי מלכת הפעולות.

ללא תקווה ופחד, הפרי מגלה [את עצמו].

 

Beyond all that perceives and is perceived, it is the king of views.

Without distraction, it is the king of meditations.

Without effort, it is the king of actions.

Without hope and fear, the fruit reveals (itself).

 


 הקרקע שאינה מתהווה חופשיה מהרגלים וערפילים.

מבלי להבחין בין מדיטציה ופוסט-מדיטציה, שְהֵה במהות חופשיה מהתהוות.

בְּהיוֹתן תופעות שמעצמן מופיעות, הניחו לדהרמות של תודעה דואליסטית לכלות את עצמן.

 

The all-ground without arising is free from habits and veils

Without distinguishing meditation and post-meditation, rest in the essence free from arising.

Being self-appearing appearances, let the dharmas of dualistic mind a exhaust themselves.


 

חופשיה לחלוטין ממגבלות , זוהי המלכה הנעלה של ההשקפות.

חסרת גבולות, עמוקה ורחבה, זוהי המלכה הנעלה של המדיטציות.

ללא דבר לעשותו ושוכנת בעצמה, זוהי המלכה הנעלה של הפעולות.

חופשיה מתקווה ושוכנת בעצמה, זוהי המלכה הנעלה של התנובות.

 

Completely free from limitations, it is the supreme king of views.

Boundless, deep and vast, it is the supreme king of meditations.

With nothing to be done and self-abiding, it is the supreme king of actions.

Free from hope and self-abiding, it is the supreme king of fruition.

  

 

בהתחלה, [תודעה] זאת היא כמו מים בערוץ גועש.

באמצע, היא כמו נהר הגנגס, זורם לאיטו.

בסוף, הנהרות נפגשים כמו אם וילד.

 

In beginners, this [mind] is like water in a gorge.

In the middle, it is like the River Ganges, flowing slowly.

In the end, the rivers meet like mother and child.

 

 

על פי הנאמר במנטרה[יאנה] וב-פרג’נאפארמיטה[יאנה],

בקוד הנזירים (Vinaya), באוספי הדרשות ( sūtra)[4], ובמקומות אחרים,[5] 

כל אלה, על פי הטקסטים והדוקטרינות שלהם,

לא  יִראו את המָהאמוּדְרה הזוהרת.

 

By what they say in the mantra[yāna] and in the prajñāpāramitā[yāna],

Vinaya, the sūtra collections, and others, 

Their texts and doctrines,

They will not behold the luminous mahāmudrā.

 

 

מבלי לעשות דבר בתודעה, חופשי מתשוקות,

[כל התנועות] מופיעות מעצמן, שוככות מעצמן, כמו דפוסים במים –

כאשר מתעורר רצון, הזוהֶר אינו נראה – הוא מכוסה בערפילים.

  

Not doing anything in mind, free from desires,

[All movements are] self-arisen, self-pacified, like patterns in water –

When wanting arises, luminosity is not seen – it is veiled.

 

  

באמצעות מושגים, ההתחייבות שיש לקיים, הנדר הקדוש[6], מתנוון ממשמעותו.

אם אינך סוטה מהמשמעות הבלתי קבועה והבלתי ניתנת להתייחסות,אינך מפר את התחייבות השורש שלך – [הינך] לפיד באפלה.

 

Through conceptions, the vow to be kept,the samaya, degenerates from its meaning.

If you do not stray from the non-abiding, non-referential meaning,

You do not transgress your samaya – [you are] a torch in darkness.

 

 

אם חופשיים אתם מכל השתוקקות, לא שוכנים בקצוות,

אתם תראו את כל הדהרמות של הסלים[7] [של לימוד הבודהה].

 

If you are free from all wanting, not abiding in extremes,

you will behold all dharmas of the baskets [of Buddha’s teaching].

 


אם תתייצבו במשמעות זו, תשתחררו מכלא הסמסארה.

למדוט במשמעות זו שורפת את כל השליליות והערפילים.

ואתם תְכונו "לפיד הלימוד".

 

If you enter and then remain in this meaning, you will escape saṃsāra’s prison.

Meditating in this meaning burns all negativities and veils

And you will be called „Torch of the teachings.“

 

 

אנשים טיפשים שאינם מעוניינים במשמעות זו,

נסחפים תמיד בנחשול הסמסארה בסופו של דבר.

 

Foolish people not interested in this meaning,

Always end up being carried away by the stream of saṃsāra.

 


הסבל שלהם בעולמות הנמוכים הוא בלתי נסבל – זה נוגע ללב! 

מי שרוצה להשתחרר מסבל מוטב שיסמוך על גורו חכם.

כאשר הברכה תיכנס, תודעתם תשתחרר.


 Their suffering in the lower realms is unbearable – it touches my heart! 

Those who wish to escape suffering should rely on a wise guru.

When the blessing has entered, their minds will be freed.

 

 


אם תסמוך על קארְמהמוּדְרה, תיעור המודעות חסרת-הזמן של חדווה ריקה.

ברכות[8], אמצעים מיומנים וחוכמה – יתאחדו. 

הנח לזה לחלחל באטיות, החזק, ומְשוֹך למעלה בחזרה. 

הבא אותו לַמקומות[9] והפץ אותו בכל הגוף.

אם אינך נאחז בזה, מודעות מאושרת ריקה מַפְציעָה.

 

If you rely on a karmamudrā, the timeless awareness of empty joy will arise.

Blessing skilful means and wisdom, enter into union.

Let it descend slowly, retain, and pull it back up.

Bring it to the places, and distribute it throughout the body.

If you don’t cling to it, blissful, empty awareness dawns.

 

 

יהיו לך חיים ארוכים בלי שערות לבנות, ותתמלא כמו הלבנה,עם גון עור זוהר ועוצמתי כמו של אריה.

אתה תשיג במהירות את ההישגים היחסיים ותיכנס למוחלט.

מי ייתן והוראה מרכזית זו במָהאמוּדְרה

תשכון בליבם של יצורים בני מזל!

 

You will have a long life without white hairs, and you will wax like the moon,

With a radiant complexion and powerful like a lion.

You will quickly obtain the relative accomplishments and enter the ultimate.

May this key instruction in mahāmudrā

Remain in the hearts of fortunate beings!

 

 

 



[1] הפעילות המנטלית הדואלית

[2] באופן שהיא מתוארת, באופן שחשבת או דמיינת

[3] You have no doubt (that you are free) or you are free – clearly?

[4] כל הנ"ל – אוספי כתוּבים מן המסורות הבודהיסטיות

[5] מילולית: וכך הלאה

[6] טיבטית: Samaya -  - נדר קדוש, התחייבות השורש

[7] המושג "סל" (בפאלי\סנסקריט - Piṭaka) הינו מטאפורה שמשמעותה מיכל\אוסף\מחלקה של ידע, והוא מוכר בעיקר בהקשר של שלושת הסלים  (Tipiṭaka) של הקאנון הפאלי.

[8] הראייה של השותפ.ה כבודהה שלם [\מושלם]

[9] לצאקרות השונות – העיקריות והמשניות


*לאמה לונדרופ (טילמן בורגהרדט) החל לתרגל מדיטציה בסוף שנות ה־70.

בשנת 1981 פגש את המאסטר הטיבטי למדיטציה גנדון רינפוצ'ה, אשר עורר בו השראה ללמוד ולהתנסות במדיטציה כפי שהיא נלמדת במגוון מסורות – מבורמה ועד טיבט ומעבר לכך. לונדרופ למד רפואה וקיבל תואר דוקטור לרפואה (M.D.) בשנת 1986. לאחר מכן נכנס להתבודדות מלאה בת שבע שנים בצרפת, בהדרכתו של גנדון רינפוצ'ה. בהמשך ביקש ממנו גנדון רינפוצ'ה להדריך מתרגלים אחרים בריטריטים המסורתיים בני שלוש השנים, תפקיד שמילא במשך 17 שנים.

 
 
 

פוסטים אחרונים

הצג הכול
מה יש בבלוג הזה?

אל הבלוג הזה אני מעלה כל מיני מחשבות והרהורים, שהעליתי על הכתב -חלקם מתקשרים ישירות אל הדהרמה וחכמת הבודהיזם, אחרים- קשורים פחות, למראית...

 
 
 
מכתב על הזדקנות \ מאת טוני פקר

מכתב על הזדקנות \ מאת טוני פקר (מאנגלית: ערן הרפז) (מכתבה של טוני פקר לסטודנטית וותיקה שלה, לנור פרידמן, שביקשה ממנה כמה מילים נבונות...

 
 
 

תגובות


bottom of page